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【慧皎(［《高僧传》作者］
】
《高僧传·卷第十四》慧皎序：
原夫至道冲漠。假蹄筌而后彰。玄致幽凝。藉师保以成用。是由圣迹迭兴贤能异托。辩忠烈孝慈。以定君敬之道。明诗书礼乐。以成风俗之训。或忘功遗事。尚彼虚冲。或体任荣枯。重兹达命。而皆教但域中功存近益。斯盖渐染之方未奥尽其神性。至若能仁之为训也。考业果幽微。则循复三世。言至理高妙。则贯绝百灵。若夫启十地以辩慧宗。显二谛以诠智府。穷神尽性之旨。管一枢极之致。余教方之犹群流之归巨壑。众星之共北辰。悠哉邈矣。信难得以言尚至。乃教满三千。形遍六道。皆所以接引幽昏为大利益。而以净秽异闻升坠殊见。故秋方先音形之本。东国后见闻之益。云龙表于夜明。风虎彰乎宵梦。鸿风既扇。大化斯融。自尔西域名僧往往而至。或传度经法。或教授禅道。或以异迹化人。或以神力救物。自汉之梁。纪历弥远。世涉六代。年将五百。此土桑门含章秀起。群英间出迭有其人。众家记录叙载各异。沙门法济偏叙高逸一迹。沙门法安但列志节一行。沙门僧宝止命游方一科。沙门法进乃通撰传论。而辞事阙略。并皆互有繁简出没成异。考之行事未见其归宋。临川康王义庆宣验记及幽明录。大原王琰冥祥记。彭城刘俊益部寺记。沙门昙宗京师寺记。太原王延秀感应传。朱君台征应传。陶渊明搜神录。并傍出诸僧叙其风素。而皆是附见。亟多疏阙齐竟陵文宣王三宝记传。或称佛史。或号僧录。既三宝共叙。辞旨相关。混滥难求。更为芜昧。琅琊王巾所撰僧史意似该综。而文体未足。沙门僧佑撰三藏记。止有三十余僧。所无甚众。中书郎郄景兴东山僧传。治中张孝秀庐山僧传。中书陆明霞沙门传。各竞举一方不通今古。务存一善不及余行。逮乎实时。亦继有作者。然或褒赞之下。过相揄扬。或叙事之中。空列辞费。求之实理无的可称。或复嫌以繁广删减其事。而抗迹之奇。多所遗削。谓出家之士。处国宾王。不应励然自远高蹈独绝寻辞荣弃爱本以异俗为贤。若此而不论竟何所纪。尝以暇日遇览群作。辄搜捡杂录数十余家。及晋宋齐梁春秋书史。秦赵燕凉荒朝伪历。地理杂篇。孤文片记。并博谘古老。广访先达。校其有无。取其同异。始于汉明帝永平十年。终至梁天监十八年。凡四百五十三载。二百五十七人。又傍出附见者二百余人。开其德业大为十例。一曰译经。二曰义解。三曰神异。四曰习禅。五曰明律。六曰遗身。七曰诵经。八曰兴福。九曰经师。十曰唱导。然法流东土。盖由传译之勋。或逾越沙险。或泛漾洪波。皆忘形殉道。委命弘法。震旦开明一焉是赖。兹德可崇。故列之篇首。至若慧解开神。则道兼万亿。通感适化。则强暴以绥。靖念安禅则功德森茂。弘赞毗尼。则禁行清洁。忘形遗体。则矜吝革心。歌诵法言。则幽显含庆。树兴福善。则遗像可传。凡此八科。并以轨迹不同。化洽殊异。而皆德效四依。功在三业。故为群经之所称美。众圣之所褒述。及夫讨核源流商榷取舍。皆列诸赞论。备之后文。而论所着辞微异恒体。始标大意类犹前序。未辩时人事同后议。若间施前后。如谓烦杂。故总布一科之末。通称为论。其转读宣唱。虽源出非远。然而应机悟俗。实有偏功。故齐宋杂记。咸条列秀者。今之所取。必其制用超绝。及有一分通感。乃编之传末。如或异者非所存焉。凡十科所叙。皆散在众记。今止删聚一处。故述而无作。俾夫披览于一本之内可兼诸要。其有繁辞虚赞或德不及称者。一皆省略。故述六代贤异。止为十三卷。并序录合十四轴。号曰高僧传。自前代所撰多曰名僧。然名者本实之宾也。若实行潜光则高而不名。寡德适时。则名而不高。名而不高本非所纪。高而不名则备今录。故省名音代以高字。其间草创或有遗逸。今此一十四卷。备赞论者意以为定。如未隐括览者详焉
高僧传第一卷译经上十五人
汉雒阳白马寺摄摩腾
汉雒阳白马寺竺法兰
汉雒阳安清
汉雒阳支楼迦谶竺佛朔 安玄 严佛调 支曜 康巨 康孟详
魏雒阳昙柯迦罗康僧铠 昙帝 帛延
魏吴建业建初寺康僧会
魏吴武昌维祇难法立 法巨
晋长安竺昙摩罗剎聂承远 聂道真
晋长安帛远帛法祚 卫士度
晋建康建初寺帛尸梨蜜
晋长安僧伽跋澄佛图罗剎
晋长安昙摩难提赵政
晋庐山僧伽提婆僧伽罗叉
晋长安竺佛念
晋江陵辛寺昙摩耶舍竺法度
高僧传第二卷译经中七人
晋长安鸠摩罗什
晋长安弗若多罗
晋长安昙摩流支
晋寿春石涧寺卑摩罗叉
晋长安佛陀耶舍
晋京师道场寺佛驮跋陀罗
晋河西昙无谶安阳[色-巴+(厂@矢)] 道普 法盛 法维 僧表
高僧传第三卷译经下十三人
宋江陵辛寺释法显
宋黄龙释昙无竭
宋建康龙光寺佛驮什
宋河西浮陀跋摩
宋京师枳园寺释智严
宋六合山释宝云
宋京师祇洹寺求那跋摩
宋京师奉诚寺僧伽跋摩
宋上定林寺昙摩蜜多
宋京兆释智猛
宋京师道林寺畺良耶舍僧伽达多 僧伽罗多哆
宋京师中兴寺求那跋陀罗阿那摩低
齐建康正观寺求那毗地僧伽婆罗
高僧传第四卷义解一十四人
晋洛阳朱士行竺叔兰 无罗叉
晋淮阳支孝龙
晋豫章山康僧渊康法畅 支敏度
晋高邑竺法雅毗浮 昙相 昙习
晋中山康法朗令韶
晋炖煌竺法乘竺法行 竺法存
晋剡东仰山竺法潜竺法友 竺法蕴 竺法济 康法谶
晋剡沃洲山支遁支法度 竺法仰
晋剡山于法兰竺法兴 支法渊 于法道
晋剡白山于法开于法威
晋炖煌于道邃
晋剡葛岘山竺法崇道宝
晋始宁山竺法义
晋东莞竺僧度竺慧超
高僧传第五卷义解二十五人
晋长安五级寺释道安王嘉
晋蒱阪释法和
晋泰山昆仑岩竺僧朗支 僧敦
晋京师瓦官寺竺法汰昙壹 昙贰
晋飞龙山释僧先道护
晋荆州上明竺僧辅
晋京师瓦官寺竺僧敷
晋荆州长沙寺释昙翼僧卫
晋荆州长沙寺释法遇
晋荆州上明释昙徽
晋长安覆舟山释道立僧常 法浚
晋长沙寺释昙诫
晋于替青山竺法旷
晋吴虎丘东寺竺道壹帛道猷 道宝 道施
晋山阴嘉祥寺释慧虔昙诫 智明
高僧传第六卷义解三十三人
晋庐山释慧远
晋蜀龙渊寺释慧持慧岩 僧恭 道泓 昙兰
晋庐山释慧永僧融
晋庐山释僧济
晋新阳释法安
晋庐山释昙邕
晋吴台寺释道祖慧要 昙顺 昙说 法幽 道恒 道授
晋长安大寺释僧[丰*力/石]弘觉
晋彭城郡释道融
晋长安释昙影
晋长安释僧睿僧揩
晋长安释道恒道标
晋长安释僧肇
高僧传第七卷义解四三十二人
宋京师龙光寺竺道生宝林 法宝 慧生
宋京师乌衣寺释慧睿
宋京师东安寺释慧严法智
宋京师道场寺释慧观僧馥 法业
宋京师祇洹寺释慧义僧睿
宋京师彭城寺释道渊慧琳
宋京师彭城寺释僧弼
宋东阿释慧静
宋京师祇洹寺释僧苞法和
宋余杭方显寺释僧诠
宋江陵辛寺释昙鉴道海 慧龛 慧恭 昙泓 道广
宋庐山凌云寺释慧安
宋淮南中寺释昙无成昙冏
宋京师灵味寺释僧含道含
宋江陵瑟琶寺释僧彻僧庄
宋吴虎丘山释昙谛
宋寿春石涧寺释僧导僧因 僧音 僧成
宋蜀武担寺释道汪普明 道誾
宋山阴天柱山释慧静
宋长沙麓山释法愍僧宗
宋京师北多宝寺释道亮静林 慧隆
宋丹阳释梵敏僧钥
宋京师中兴寺释道温僧庆 慧定 慧嵩
宋京师中兴寺释昙斌昙济 昙宗
宋京师何园寺释慧亮
宋下定林寺释僧镜昙隆
宋京师灵根寺释僧瑾昙度 玄运
宋京师兴皇寺释道猛道坚 慧鸾 慧敷 慧训 道明
宋山阴灵嘉寺释超进昙机 道凭
宋吴兴小山释法瑶昙瑶
宋京师新安寺释道猷道慈 慧整 觉世
宋京师冶城寺释慧通
高僧传第八卷义解五二十七人
齐伪魏济州释僧渊慧记 道登
齐伪魏释昙度
齐京师庄严寺释道慧玄趣 僧达
齐京师中兴寺释僧钟昙纤 昙迁 僧表 僧最 敏达 僧宝
齐京师天保寺释僧盛
齐京师湘官寺释弘充法鲜
齐高昌郡释智林
齐京师灵根寺释法瑗法爱 法常 智兴
齐蜀齐后山释玄畅
齐上定林寺释僧远道凭 法令 慧泰
齐荆州竹林寺释僧慧昙慎 慧敞 僧岫
齐上定林寺释僧柔弘称 僧拔 慧熙
齐山阴法华山释慧基曾行 慧恢 道旭 慧求 慧深 法洪
齐京师谢寺释慧次僧宝 僧智 法珍 僧向 僧猛 法宝 慧调
齐京师何园寺释慧隆智诞 僧辩 僧贤 通慧 法度
齐京师太昌寺释僧宗昙准 法身 法真 慧令 僧贤 法仙 法最 僧敬 道文
齐京师中兴寺释法安慧光 敬遗 光赞 慧福 道宗
齐京师中兴寺释僧印慧龙
齐琅琊[山*聂]山释法度法绍 僧朗 慧开 法开 僧绍
梁京师治城寺释智秀法整 僧若 僧璇 道乘
梁荆州释慧琳
梁京师灵曜寺释僧盛法欣 智敞 法冏 僧护 僧韶
梁山阴云门山寺释智顺
梁京师灵味寺释宝亮道明 僧成 僧宝
梁上定林寺释法通圣进
梁京师招提寺释慧集
梁剡法华台释昙斐法藏 明度
高僧传第九卷神异上四人
晋邺中竺佛图澄道进
晋罗浮山单道开
晋常山竺佛调
晋洛阳耆域
高僧传第十卷神异下十六人
晋洛阳盘鸱山揵陀勒
晋洛阳娄至山呵罗竭
晋襄阳竺法慧范材
晋洛阳大市寺安慧则慧持
晋长安涉公
晋西平释昙霍
晋上虞龙山史宗
宋京师杯度
宋伪魏长安释昙始
宋高昌释法朗法整
宋岷山通云寺邵硕
宋江陵琵琶寺释慧安僧览 法卫
齐京师枳园寺沙弥释法匮法揩
齐荆州释僧慧慧远
齐寿春释慧通
梁京师释保志道香 僧朗
高僧传第十一卷习禅 明律
习禅二十一人
晋江左竺僧显
晋剡隐岳山帛僧光
晋始丰赤城山竺昙猷慧开 慧真
晋长安释慧嵬
晋广汉阎兴寺释贤护
晋始丰赤城山支昙兰
晋蜀石室山释法绪
晋伪魏平城释玄高慧崇
宋长安寒山释僧周僧亮
宋长安太后寺释慧通
宋余杭释净度
宋始丰瀑布山释僧从
宋广汉释法成
宋京师中兴寺释慧览
宋荆州长沙寺释法期道果
宋成都释道法
宋蜀安乐寺释普恒
齐京师灵鹫寺释僧审僧谦 法隐 超志 法达 慧胜
齐武昌樊山释法悟道济
齐钱塘灵苑山释昙超
齐始丰赤城山释慧明
明律十三人
宋江陵释慧猷
宋吴闲居寺释僧业慧光
宋京师长乐寺释慧询
宋京师庄严寺释僧璩道远
宋彭城郡释道俨慧曜
宋江陵释僧隐成具
宋广汉释道房
宋京师闲心寺释道营慧佑
齐钟山灵曜寺释志道超度
齐京师多宝寺释法颖慧文
齐蜀灵建寺释法琳
齐京师安乐寺释智称聪超
梁京师建初寺释僧佑
高僧传第十二卷亡身 诵经
亡身十一人
晋霍山释僧群
宋彭城驾山释昙称
宋高昌释法进僧导
宋魏郡廷尉寺释僧富
宋伪秦蒱阪释法羽慧始
宋临川招提寺释慧绍僧要
宋庐山招隐寺释僧瑜
宋京师竹林寺释慧益
宋蜀武担寺释僧庆
齐陇西释法光
齐交址仙山释昙弘
诵经二十一人
晋河阴白马寺释昙邃
晋越城寺释法相昙盖 僧法
晋山阴显义寺竺法纯
晋蜀三贤寺释僧生
宋剡法华台释法宗
宋京师南涧寺释道冏
宋庐山释慧庆
宋临渭释普明
宋京师道场寺释法庄
宋京师瓦官寺释慧果
宋京师东安寺释法恭僧恭
宋京师彭城寺释僧覆慧琳
齐京师高座寺释慧进僧念
齐永兴柏林寺释弘明
齐京师灵根寺释慧豫法音
齐上定林寺释道崇
齐上定林寺释超辩法明 僧志 法定
齐山阴天柱山释法慧昙游
齐京师后冈释僧侯慧温
梁上定林寺释慧弥法仙
梁富阳齐坚寺释道琳
高僧传第十三卷兴福 经师 导师
兴福十四人
晋并州竺慧达
晋武陵平山释慧元竺慧直
晋京师瓦官寺释慧力
晋京师安乐寺释慧受
宋京师崇明寺释僧慧
宋山阴法华山释僧翼
宋豫州释僧洪
宋京师释僧亮
宋京师延贤寺释法意
齐南海云峰寺释慧敬
齐南海藏薇山释法献
齐上定林寺释法献玄畅
梁剡石城山释僧护
梁京师正觉寺释法悦
经师十一人
晋中山帛法桥
晋京师建初寺支昙钥
宋京师祇洹寺释法平
宋京师白马寺释僧饶
宋安乐寺释道慧
宋谢寺释智宗
齐乌衣寺释昙迁
齐东安寺释昙智
齐安乐寺释僧辩
齐白马寺释昙凭
齐北多宝寺释慧忍
唱导十人
宋京师祇洹寺释道照
宋长干寺释昙颖
宋瓦官寺释慧璩
宋灵味寺释昙宗
宋中寺释昙光
齐兴福寺释慧芬
齐兴福寺释道儒
齐瓦官寺释慧重
齐正胜寺释法愿
齐济隆寺释法镜
《高僧传·译经篇》末总论：
论曰。传译之功尚矣。固无得而称焉。昔如来灭后。长老迦叶阿难末田地等并具足住持八万法藏。弘道济人功用弥博。圣慧日光余晖未隐。是后迦旃延子达磨多罗达摩尸利帝等。并博寻异论各着言说。而皆祖述四含宗轨三藏。至若龙树马鸣婆薮盘豆。则于方等深经领括枢要。源发般若流贯双林。虽曰化洽洼隆而亦俱得其性。故令三宝载传法轮未绝。是以五百年中犹称正法在世。夫神化所接远近斯届。一声一光辄震他土。一台一盖动覆恒国。振丹之与迦维。虽路绝葱河里逾数万。若以圣之神力。譬犹武步之间。而令闻见限隔。岂非时也。及其缘运将感名教潜洽。或称为浮图之主。或号为西域大神。故汉明帝诏楚王英云。王诵黄老之微言。尚浮图之仁祀。及通梦金人遣使西域。乃有摄摩腾竺法兰。怀道来化。协策孤征。艰苦必达。傍峻壁而临深。蹑飞緪而渡险。遗身为物。处难能夷。传法宣经初化东土。后学而闻盖其力也。爰至安清支谶康会竺护等。并异世一时继踵弘赞。然夷夏不同音韵殊隔。自非精括诂训领会良难。属有支谦聂承远竺佛念释宝云竺叔兰无罗叉等。并妙善梵汉之音。故能尽翻译之致。一言三复词旨分明。然后更用此土宫商饰以成制。论云。随方俗语能示正义。于正义中置随义语。盖斯谓也。其后鸠摩罗什。硕学钩深神鉴奥远。历游中土备悉方言。复恨支竺所译文制古质未尽善美。乃更临梵本重为宣译。故致今古二经言殊义一。时有生融影睿严观恒肇。皆领悟言前词润珠玉。执笔承旨任在伊人。故长安所译郁为称首。是时姚兴窃号跨有皇畿。崇爱三宝城堑遗法。使夫慕道来仪遐迩烟萃。三藏法门有缘必睹。自像运东迁在兹为盛。其佛贤比丘江东所译华严大部。昙无谶河西所翻涅盘妙教。及诸师所出四含五部犍度婆沙等。并皆言符法本理惬三印。而童寿有别室之愆。佛贤有摈黜之迹。考之实录未易详究。或以时运浇薄道丧人离。故所感见爰至于此。若以近迹而求。盖亦珪璋之一玷也。又世高无谶法祖法祚等。并理思淹通仁泽成雾而皆不得其死。将由业有传感义无违避。故罗汉虽诸漏已尽。尚贻贯脑之厄。比干虽忠謇竭诚。犹招赐剑之祸。匪其然乎。间有竺法度者。自言。专执小乘而与三藏乖越。食用铜钵本非律仪所许。伏地相向。又是忏法所无。且法度生本南康不游天竺。晚值昙摩耶舍。又非专小之师直欲溪壑其身故为矫异。然而达量君子未曾回适。尼众易从初禀其化。夫女人理教难惬事迹易翻。闻因果则悠然扈背。见变术则奔波倾饮。随堕之义即斯谓也。窃惟正法渊广数盈八亿。传译所得卷止千余。皆由逾越沙阻履跨危绝。或望烟渡险。或附杙前身。及相会推求。莫不十遗八九。是以法显智猛智严法勇等。发趾则结旅成群。还至则顾影唯一。实足伤哉。当知一经达此。岂非更赐寿命。而顷世学徒唯慕钻求一典。谓言广读多惑。斯盖堕学之辞。匪曰通方之训。何者。夫欲考寻理味决正法门。岂可断以胸衿而不博寻众典。遂使空劳传写永翳箱匣。甘露正说竟莫披寻。无上宝珠隐而弗用。岂不惜哉。若能贯采禅律融治经论。虽复祇树息荫玄风尚扇。娑罗变叶佛性犹彰。远报能仁之恩。近称传译之德。傥获身命宁不勖欤
赞曰。频婆揜唱。叠教攸陈。五乘竟转。八万弥纶。周星曜魄。汉梦通神。腾兰谶什。殉道来臻。慈云徙荫。慧水传津。俾夫季末。方树洪因
《高僧传·义解篇》末总论：
论曰。夫至理无言玄致幽寂。幽寂故心行处断。无言故言语路绝。言语路绝。则有言伤其旨。心行处断。则作意失其真。所以净名杜口于方丈。释迦缄默于双树。将知理致渊寂。故圣为无言。但悠悠梦境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰启。是以圣人资灵妙以应物。体冥寂以通神。借微言以津道。托形传真。故曰。兵者不祥之器不获已而用之。言者不真之物。不获已而陈之。故始自鹿苑以四谛为言初。终至鹄林以三点为圆极。其间散说流文数过八亿。象驮负而弗穷。龙宫溢而未尽。将令乘蹄以得兔藉指以知月。知月则废指。得兔则忘蹄。经云。依义莫依语。此之谓也。而滞教者谓至道极于篇章。存形者谓法身定于丈六。故须穷达幽旨妙得言外。四辩庄严为人广说。示教利喜其在法师乎。故士行寻经于于阗誓志而灭火。终令般若盛于东川。忘想传乎季末。爰次竺潜支遁于兰法开等。并气韵高华风道清裕。传化之美功亦亚焉。中有释道安者。资学于圣师竺佛图澄。安又授业于弟子慧远。惟此三叶世不乏贤。并戒节严明智宝炳盛。使夫慧日余晖重光千载之下。香土遗芬再馥阎浮之地。涌泉犹注。實赖伊人。远公既限以虎溪。安师乃更同辇舆。夫高尚之道如有惑焉。然而语默动静所适唯时。四翁赴汉。用之则行也。三闾辞楚。舍之则藏也。经云。若欲建立正法则听亲近国王及持仗者。安虽一时同辇。乃为百民致谏。故能终感应真开云显报。其后荆陕著名。则以翼遇为言初。庐山清素。则以持永为上首。融恒影肇德重关中。生睿畅远领宗建业。昙度僧渊独擅江西之宝。超进慧基。乃扬浙东之盛。虽复人世迭隆。而皆道术悬会。故使像运余兴岁将五百。功效之美良足美焉
赞曰 遗风眇漫 法浪邅回 匪伊释哲 孰振将颓 潜安比玉
远睿联瑰 鐇斧曲戾 弹沐斜埃 素丝既染 承变方来
《高僧传·神异篇》末总论：
论曰。神道之为化也。盖以抑夸强摧侮慢。挫凶锐解尘纷。至若飞轮御宝则善信归降。竦石参烟则力士潜伏。当知至治无心刚柔在化。自晋惠失政怀愍播迁。中州寇荡群羯乱交。渊曜篡虐于前。勒虎潜凶于后。郡国分崩民遭屠炭。澄公悯锋镝之方始。痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂。骋悬记于襄邺。藉秘咒而济将尽。拟香气而拔临危。瞻铃映掌坐定吉凶。终令二石稽首荒裔子来。泽润苍萠固无以校也。其后佛调耆域涉公杯度等。或韬光晦影。俯同迷俗。或显现神奇。遥记方兆。或死而更生。或窆后空墎。灵迹怪诡莫测其然。但典章不同祛取亦异。至如刘安李脱。书史则以为谋僣妖荡。仙录则以为羽化云翔。夫理之所贵者合道也。事之所贵者济物也。故权者反常而合道。利用以成务。然前传所纪其详莫究。或由法身应感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧则之感香瓮能致痼疾消疗。史宗之过渔梁乃令潜鳞得命。白足临刃不伤。遗法为之更始。保志分身圆户。帝王以之加信。光虽和而弗污其体。尘虽同而弗渝其真。故先代文纪并见宗录。若其夸衒方伎左道乱时因神药而高飞。藉芳芝而寿考。与夫鸡鸣云中。狗吠天上。蛇鹄不死。龟灵千年。曾是为异乎
赞曰。土资水泽。金由火煎。强梁扈化。假见威权。澄照襄土。开导蓄川。惠兹两叶。绥彼四边。如不繄赖。民命何全
《高僧传·习禅篇》末总论：
论曰。禅也者。妙万物而为言。故能无法不缘无境不察。然缘法察境唯寂乃明。其犹渊池息浪则彻见鱼石。心水既澄则凝照无隐。老子云。重为轻根静为躁君。故轻必以重为本。躁必以静为基。大智论云。譬如服药将身权息家务。气力平健则还修家业。如是以禅定力服智能药。得其力已还化众生。是以四等六通。由禅而起。八除十入藉定方成。故知禅定为用大矣哉。自遗教东移禅道亦授。先是世高法护译出禅经。僧先昙猷等并依教修心。终成胜业。故能内逾喜乐外折妖祥。摈鬼魅于重岩。睹神僧于绝石。及沙门智严躬履西域请罽宾禅师佛驮跋陀更传业东土。玄高玄绍等亦并亲受仪则。出入尽于数随。往返穷乎还净。其后僧周净度法期慧明等亦雁行其次。然禅用为显。属在神通。故使三千宅乎毛孔。四海结为凝稣。过石壁而无壅。擎大众而弗遗。及夫悠悠世道碌碌仙术。尚能停波止雨咒火烧国。正复玄高逝而更起。道法坐而从化。焉足异哉。若如郁头蓝弗竟为禽兽所恼。独角仙人终为扇陀所乱皆由心道虽摄而与爱见相应。比夫萤爝之于日月。曾是为匹乎
赞白。禅那杳寂。正受渊深。假夫辍虑。方备幽寻。五门弃恶。九次丛林枯铄山海。聚散升沉。兹德裕矣。如不励心
《高僧传·明律篇》末总论：
论曰。礼者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故随有犯缘乃制篇目。迄乎双树在迹为周。自金河灭影迦叶嗣兴。因命持律尊者优波离比丘使出律藏。波离乃手执象牙之扇。口诵调御之言。满八十反其文乃讫。于是题之树叶号曰八十诵律。是后迦叶。阿难。末田地。舍那波斯。优波掘多。此五罗汉次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波咤梨弗多城。因以往昔见佛遂为铁轮御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚荡经书害诸得道。其后易心归信追悔前失。远会应真更集三藏。于是互执见闻各引师说。依据不同遂成五部。而所制轻重时或不同。开遮废立不无小异。皆由如来往昔善应物机。或随人随根随时随国。或此处应开余方则制。或此人应制余者则开。五师虽同取佛律而各据一边。故篇聚或时轻重。罪目不无优降。依之修学并能得道。故如来在世有梦叠因缘。已悬记经律应为五部。大集经云。我灭度后遗法分为五部。颠倒解义隐覆法藏。名昙无鞠多。即昙无德也。读诵外书受有三世。善能问难。说一切姓皆得受戒。名萨婆若帝婆。即萨婆多也。说无有我转诸烦恼。名迦叶毗。说有我不说空。名婆蹉富罗。以广博遍览五部。名摩诃僧祇。善男子。如是五部虽各别异。而皆不妨诸佛法界及大涅盘。又文殊师利问经云。我涅盘后百年当有二部起。二摩诃僧祇。二大众。老少同会共出律也。从此部流散更生七部。二者体毗履部。纯老宿共会出律也。从此部流散更生十一部。故彼经偈云。十八及二本。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起。又执见不同。传中亦有十八部。而名字小异。故以五部为根本。从萨婆多部生四部。弥沙塞生一部。迦叶毗生二部。并是佛泥曰后二百年内。僧祇生六部。流传至四百年中。昙无德所生也。经中或时止道五师者。举其领袖而言。或时十八二十。则通列异论也。自大教东传五部皆度。始弗若多罗诵出十诵梵本。罗什译为晋文。未竟多罗化焉。后昙摩流支又诵出所余什译都竟。昙无德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩诃僧祇部及弥沙塞部。并法显得梵本。佛驮跋陀罗译出僧祇律。佛驮什译出弥沙塞部。即五分律也。迦叶毗部。或言梵本已度未彼翻译。其善见摩得勒伽戒因缘等。亦律之枝属也。虽复诸部皆传。而十诵一本最盛东国。以昔卑摩罗叉律师本西土元匠。来入关中。及往荆陕。皆宣通十诵。盛见宋录。昙猷亲承音旨。僧业继踵。弘化其间。璩俨隐荣等。并祖述猷业列奇宋代。而皆依文作解未甚钻研。其后智称律师竭有深思。凡所披释并开拓门户。更立科目。齐梁之间号称命世学徒。传记于今尚焉。夫慧资于定。定资于戒。故戒定慧品义次第。故当知入道即以戒律为本。居俗则以礼义为先。礼记云。道德仁义非礼不成。教训正俗非礼不备。经云。戒为平地众善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斩草三相不可不识。然后定慧法门以次修学。而谬执之徒互生异论。偏于律者。则言戒律为指事数论虚诞。薄知篇聚名目。便言解及波离。止能漉水翻囊已谓行齐罗汉。唯我曰僧。余皆目想。此则自赞毁他。功不赎过。我慢矜高盖斯谓也。偏于数论者。则言律部为偏分。数论为通方。于是扈背毗尼专重阴入。得意便行曾莫拘碍。谓言地狱不烧智人。镬汤不煮般若。此皆操之失柄。还以自伤。相鼠看羊。岂非斯谓
赞曰。盘杅设戒。几杖施铭。人如不勖。奚用克成。纳衣既补。篇聚由生。缄持口意。枯槁心形。怡戚两镜。欣忧二瓶
《高僧传·亡身篇》末总论：
论曰。夫有形之所贵者身也。情识之所珍者命也。是故餐脂饮血乘肥衣轻。欲其怡怿也。饵朮含丹防生养性。欲其寿考也。至如析一毛以利天下。则吝而弗为。彻一餐以续余命。则惜而不与。此其弊过矣。自有宏知达见遗己瞻人。体三界为长夜之宅。悟四生为梦幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滞于瓶谷。是故摩顶至足曾不介心。国城妻子舍若草芥。今之所论盖其人也。僧群心为一鸭而绝水以亡身。僧富止救一童而划腹以全命。法进割肉以啖人。昙称自喂于灾虎。斯皆尚乎兼济之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌贸鸟骇震三千。惟夫若人固以超迈高绝矣。爰次法羽至于昙弘。皆灰烬形骸弃舍珍爱。或以情祈安养。或以愿生知足。故双梧表于房里。一馆显自空中。符瑞彪炳与时间出。然圣教不同开遮亦异。若是大权为物适时而动。利现万端非教所制。故经云。能然手足一指乃胜国城布施。若是出家凡僧本以威仪摄物。而今残毁形骸坏福田相。考而为谈有得有失。得在忘身。失在违戒。故龙树云。新行菩萨不能一时备行诸度。或满檀而乖孝。如王子投虎。或满慧而乖慈。如检他断食等。皆由行未全美不无盈缺。又佛说身有八万户虫与人同气。人命既尽虫亦俱逝。是故罗汉死后佛许烧身。而今未死便烧。或于虫命有失。说者或言。罗汉尚入火光。夫复何怪。有言入火光者先已舍命。用神智力后乃自烧。然性地菩萨亦未免报躯。或时投形火聚。或时裂骸分人。当知杀虫之论其究竟详焉。夫三毒四倒乃生死之根栽。七觉八道实涅盘之要路。岂必燔炙形骸然后离苦。若其位邻得忍俯迹同凡。或时为物舍身。此非言论所及。至如凡夫之徒。鉴察无广竟不知尽寿行道。何如弃舍身命。或欲邀誉一时。或欲流名万代。及临火就薪悔怖交切。彰言既广耻夺其操。于是僶俯从事空婴万苦。若然非所谓也。
赞曰。若人挺志。金石非英。铄兹所重。祈彼宝城。芬梧蓊蔚。紫馆浮轻。腾烟曜彩。吐瑞含祯。千秋尚美。万代传馨
《高僧传·颂经篇》末总论：
论曰。讽诵之利大矣。而成其功者希焉。良由总持难得惛忘易生。如经所说。止复一句一偈亦是圣所称美。是以昙邃通神于石坞。僧生感卫于空中。道冏临危而获济。慧庆将没而蒙全。斯皆实德内充。故使征应外启。经云。六牙降室四王卫座。岂粤虚哉。若乃凝寒靖夜朗月长宵。独处闲房吟讽经典。音吐遒亮文字分明。足使幽灵忻踊精神畅悦。所谓歌咏诵法言。以此为音乐者也
赞曰。法身既远。所寄者辞。沉吟反复。惠利难思。无怠三业。有竞六时。化人乃卫。变众来比。此焉实德。谁与较之
《高僧传·兴福篇》末总论：
论曰。昔忧填初刻栴檀。波斯始铸金质。皆现写真容工图妙相。故能流光动瑞避席施虔。爰至发爪两塔衣影二台。皆是如来在世已见成轨。自收迹河边阇维林外。八王请分还国起塔及瓶灰二所。于是十剎兴焉。其生处．得道．说法．涅盘。肉髻顶骨．四牙．双迹．钵杖．唾壶．泥洹僧等。皆树塔勒铭标揭神异。尔后百有余年阿育王遣使浮海。坏撤诸塔分取舍利。还值风潮颇有遗落。故今海族之中时或遇者。是后八万四千因之而起。育王诸女亦次发净心。并镌石镕金图写神状至能浮江泛海影化东川。虽复灵迹潜通而未彰视听。及蔡愔秦景自西域还至。始傅画[叠*毛]释迦。于是凉台寿陵。并图其相。自兹厥后形像塔庙与时竞列。洎于大梁遗光粤盛。夫法身无像因感故形感见有参差故形应有殊别。若乃心路苍茫则真仪隔化。情志慊切则木石开心。故刘殷至孝诚感。釜庾为之生铭。丁兰温清竭诚。木母以之变色。鲁阳回戈而日转。杞妇下泪而城崩。斯皆隐恻入其性情。故使征祥照乎耳目。至如慧达招光于剎抄。慧力感瑞于塔基。慧受申诚于浮木。僧慧显证于移灯。洪亮并忘形于铸像。意献皆尽命于伽蓝。法献专志于牙骨。竟陵为之通感。僧护蓄抱于石城。南平以之获应。近有光宅丈九。显曜京畿。宋帝四铄而不成。梁皇一冶而形备。妙相踊而无亏。瑞铜少而更足。故知道藉人弘。神由物感。岂曰虚哉。是以祭神如神在。则神道交矣。敬佛像如佛身。则法身应矣。故入道必以智能为本。智能必以福德为基。譬犹鸟备二翼倏举千寻。车足两轮一驰千里。岂不勤哉。岂不勖哉
赞曰。真仪揜曜。金石传晖。爰有塔像。怀恋者依。现奇表极。显瑞旍威。岩藏地踊。水泛空飞。笃矣心路。必契无违
《高僧传·经师篇》末总论：
论曰。夫篇章之作。盖欲申畅怀抱褒述情志。咏歌之作。欲使言味流靡辞韵相属。故诗序云。情动于中而形于言。言之不足故咏歌之也。然东国之歌也。则结咏以成咏。西方之赞也。则作偈以和声。虽复歌赞为殊。而并以协谐钟律符靡宫商。方乃奥妙。故奏歌于金石。则谓之以为乐。设赞于管弦。则称之以为呗。夫圣人制乐其德四焉。感天地。通神明。安万民。成性类。如听呗亦其利有五。身体不疲。不忘所忆。心不懈倦。音声不坏。诸天欢喜。是以般遮弦歌于石室。请开甘露之初门。净居舞颂于双林。奉报一化之恩德。其间随时赞咏。亦在处成音。至如亿耳细声于宵夜。提婆扬响于梵宫。或令无相之旨奏于篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。并皆抑扬通感佛所称赞。故咸池韶武无以匹其工。激楚梁尘无以较其妙。自大教东流。乃译文者众。而传声盖寡。良由梵音重复汉语单奇。若用梵音以咏汉语。则声繁而偈迫。若用汉曲以咏梵文。则韵短而辞长。是故金言有译梵响无授。始有魏陈思王曹植。深爱声律属意经音。既通般遮之瑞响。又感鱼山之神制。于是删治瑞应本起以为学者之宗。传声则三千有余。在契则四十有二。其后帛桥支钥亦云祖述陈思。而爱好通灵别感神制。裁变古声所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑厅事。讽咏经音七日乃绝。时有传者并皆讹废。逮宋齐之间有昙迁僧辩太傅文宣等。并殷勤嗟咏曲意音律。撰集异同斟酌科例。存仿旧法正可三百余声。自兹厥后声多散落。人人致意补缀不同。所以师师异法家家各制。皆由昧乎声旨莫以裁正。夫音乐感动自古而然。是以玄师梵唱赤雁爱而不移。比丘流响青鸟悦而忘翥。昙凭动韵。犹令鸟马蜷局。僧辩折调。尚使鸿鹤停飞。量人虽复深浅。筹感抑亦次焉。故夔击石拊石则百兽率舞。箫韶九成则凤凰来仪。鸟献且犹致感。况乃人神者哉。但转读之为懿。贵在声文两得。若唯声而不文。则道心无以得生。若唯文而不声。则俗情无以得入。故经言。以微妙音歌叹佛德。斯之谓也。而顷世学者裁得首尾余声。便言。擅名当世。经文起尽曾不措怀。或破句以合声。或分文以足韵。岂唯声之不足。亦乃文不成诠。听者唯增恍忽。闻之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不浇而自薄。哀哉。若能精达经旨洞晓音律。三位七声次而无乱。五言四句契而莫爽。其间起掷荡举平折放杀。游飞却转反叠娇弄。动韵则流靡弗穷。张喉则变态无尽。故能炳发八音光扬七善。壮而不猛凝而不滞。弱而不野刚而不锐。清而不扰浊而不蔽。谅足以起畅微言怡养神性。故听声可以娱耳。耹语可以开襟。若然可谓梵音深妙令人乐闻者也。然天竺方俗凡是歌咏法言皆称为呗。至于此土咏经则称为转读。歌赞则号为梵呗。昔诸天赞呗皆以韵入弦绾。五众既与俗违。故宜以声曲为妙。原夫梵呗之起亦兆自陈思。始着太子颂及睒颂等。因为之制声。吐纳抑扬并法神授。今之皇皇顾惟。盖其风烈也。其后居士支谦。亦传梵呗三契。皆湮没而不存。世有共议一章。恐或谦之余则也。唯康僧会所造泥洹梵呗于今尚传。即敬谒一契文出双卷泥洹。故曰泥洹呗也。爰至晋世有高座法师。初传觅历。今之行地印文即其法也。钥公所造六言。即大慈哀愍一契。于今时有作者。近有西凉州呗。源出关右。而流于晋阳。今之面如满月是也。凡此诸曲并制出名师。后人继作多所讹漏。或时沙弥小儿互相传授。畴昔成规殆无遗一。惜哉。此既同是声例。故备之论末
《高僧传·导师篇》末总论：
论曰。唱导者。盖以宣唱法理开导众心也。昔佛法初传。于时齐集止宣唱佛名依文致礼。至中宵疲极。事资启悟。乃别请宿德升座说法。或杂序因缘。或傍引譬喻。其后庐山释慧远。道业贞华风才秀发。每至斋集辄自升高座躬为导首。先明三世因果。却辩一斋大意。后代传受遂成永则。故道照昙颖等十有余人。并骈次相师各擅名当世。夫唱导所贵其事四焉。谓声辩才博。非声则无以警众。非辩则无以适时。非才则言无可采。非博则语无依据。至若响韵钟鼓则四众惊心。声之为用也。辞吐后发适会无差。辩之为用也。绮制雕华文藻横逸。才之为用也。商榷经论采撮书史。博之为用也。若能善兹四事。而适以人时。如为出家五众则须切语无常苦陈忏悔。若为君王长者。则须兼引俗典绮综成辞。若为悠悠凡庶则须指事造形直谈闻见。若为山民野处则须近局言辞陈斥罪目凡此变态与事而兴。可谓知时知众。又能善说。虽然故以恳切感人倾诚动物。此其上也。昔草创高僧本以八科成传。却寻经导二技。虽于道为末。而悟俗可崇。故加此二条足成十数。何者至如八关初夕。旋绕行周烟盖停氛。灯惟靖耀。四众专心。叉指缄默。尔时导师则擎炉慷慨。含吐抑扬辩出不穷言应无尽。谈无常则令心形战栗。语地狱则使怖泪交零。征昔因则如见往业。核当果则已示来报。谈怡乐则情抱畅悦。叙哀戚则洒泪含酸。于是阖众倾心举堂恻怆。五体输席碎首陈哀。各各弹指人人唱佛。爰及中宵后夜钟漏将罢。则言星河易转胜集难留。又使人迫怀抱载盈恋慕。当尔之时导师之为用也。其间经师转读事见前章。皆以赏悟适时。拔邪立信。其有一分可称。故编高僧之末。若夫综习未广谙究不长。既无临时捷辩必应遵用旧本。然才非已出制自他成。吐纳宫商动见纰谬。其中传写讹误亦皆依而唱习。致使鱼鲁淆乱鼠璞相疑。或时礼拜中间忏疏忽至。既无宿蓄耻欲屈头。临时抽造謇棘难辩。意虑荒忙心口乖越。前言既久后语未就。抽衣謦咳示延时节。列席寒心观途启齿。施主失应时之福。众僧乖古佛之教。既绝生善之萌。秖增戏论之惑。始获滥吹之讥。终致代匠之咎。若然岂高僧之谓耶。
[历代名僧辞典 - 顾伟康编]
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