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【大珠慧海禅师
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越州大珠慧海禅师，建州朱氏子。依越州大云寺智和尚受业。初参马祖，祖问：「从何处来？」曰：「越州大云寺来。」祖曰：「来此拟须何事？」曰：「来求佛法。」祖曰：「我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么！」曰：「阿那个是慧海宝藏？」祖曰：「即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？」师于言下，自识本心。不由知觉，踊跃礼谢。师事六载后，以受业师老，遽归奉养，乃晦迹藏用，外示痴讷。自撰顿悟入道要门论一卷。法侄玄晏窃出江外，呈马祖。祖览讫，告众曰：「越州有大珠，圆明光透自在，无遮障处也。」众中有知师姓朱者，相推来越寻访依附，﹝时号大珠和尚。﹞师谓曰：「禅客！我不会禅，并无一法可示于人。不劳久立，且自歇去。」时学侣渐多，日夜叩激，事不得已，随问随答，其辩无碍。时有法师数人来谒，曰：「拟伸一问，师还对否？」师曰：「深潭月影，任意撮摩。」问：「如何是佛？」师曰：「清潭对面，非佛而谁？」众皆茫然。﹝法眼云：「是即没交涉。」﹞僧良久，又问：「师说何法度人？」师曰：「贫道未曾有一法度人。」曰：「禅师家浑如此。」师却问：「大德说何法度人？」曰：「讲金刚经。」师曰：「讲几座来？」曰：「二十余座。」师曰：「此经是阿谁说！」僧抗声曰：「禅师相弄，岂不知是佛说邪？」师曰：「若言如来有所说法，则为谤佛。是人不解我所说义。若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看！」僧无对。师少顷，又问：「经云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’大德且道：阿那个是如来？」曰：「某甲到此却迷去！」师曰：「从来未悟，说甚却迷？」曰：「请禅师为说。」师曰：「大德讲经二十余座，却不识如来！」僧礼拜曰：「愿垂开示。」师曰：「如来者，是诸法如义，何得忘却？」曰：「是诸法如义。」师曰：「大德！是亦未是？」曰：「经文分明，那得未是？」师曰：「大德如否？」曰：「如。」师曰：「木石如否？」曰：「如。」师曰：「大德如同木石如否？」曰：「无二。」师曰：「大德与木石何别？」僧无对。良久，却问：「如何得大涅槃？」师曰：「不造生死业。」曰：「如何是生死业？」师曰：「求大涅槃，是生死业。舍垢取净，是生死业。有得有证，是生死业。不脱对治门，是生死业。」曰：「云何即得解脱？」师曰：「本自无缚，不用求解。直用直行，是无等等。」曰：「禅师如和尚者，实谓希有。」礼谢而去。
有行者问：「即心即佛，那个是佛？」师曰：「汝疑那个不是佛，指出看！」者无对。师曰：「达即遍境是，不悟永乖疏。」律师法明谓师曰：「禅师家，多落空。」师曰：「却是座主家落空。」明大惊曰：「何得落空？」师曰：「经论是纸墨文字，纸墨文字者，俱是空设于声上，建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？」明曰：「禅师落空否？」师曰：「不落空。」明曰：「何得却不落空？」师曰：「文字等皆从智慧而生，大用现前，那得落空！」明曰：「故知一法不达，不名悉达。」师曰：「律师不唯落空，兼乃错会名言。」明作色曰：「何处是错处？」师曰：「未辨华竺之音，如何讲说？」明曰：「请禅师指出错处！」师曰：「岂不知悉达是梵语邪？」明虽省过，而心犹愤然。﹝梵语具云：「萨婆曷刺他悉陀。」中国翻云：「一切义成。」旧云：「悉达多，犹是讹略梵语也。」﹞又曰：「夫经律论是佛语，读诵依教奉行，何故不见性？」师曰：「如狂狗趁块，师子咬人。经律论是性用，读诵者是性法。」明曰：「阿弥陀佛有父母及姓否？」师曰：「「阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。」明曰：「出何教文？」师曰：「出鼓音王经。」法明礼谢，赞叹而退。
有三藏法师问：「真如有变易否？」师曰：「有变易。」藏曰：「禅师错也。」师却问三藏：「有真如否？」曰：「有。」师曰：「若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。」藏曰：「若尔者，真如即有变易也。」师曰：「若执真如有变易，亦是外道。」曰：「禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？」师曰：「若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变易，便作变易解会，说不变易，便作不变易解会。」藏曰：「故知南宗实不可测。」有道流问：「世间还有法过于自然否？」师曰：「有。」曰：「何法过得？」师曰：「能知自然者。」曰：「元气是道不？」师曰：「元气自元气，道自道。」曰：「若如是者，则应有二也。」师曰：「知无两人。」又问：「云何为邪？云何为正？」师曰：「心逐物为邪，物从心为正。」
源律师问：「和尚修道，还用功否？」师曰：「用功。」曰：「如何用功？」师曰：「饥来吃饭，困来即眠。」曰：「一切人总如是，同师用功否？」师曰：「不同。」曰：「何故不同？」师曰：「他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。」律师杜口。
韫光大德问：「禅师自知生处否？」师曰：「未曾死，何用论生？」知生即是无生。法无离生，法有无生。祖师曰：‘当生即不生。’」曰：「不见性人，亦得如此否？」师曰：「自不见性，不是无性。何以故，见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：‘所言法者，谓众生心，若心生故，一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄华，无非般若。黄华若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃笋，应总吃法身也。’如此之言，宁堪齿录。对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。」光又问：「太虚能生灵智否？」真心缘于善恶否？贪欲人是道否？执是执非人向后心通否？触境生心人有定否？住寂寞人有慧否？怀傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人，此智称道否？请禅师一一为说。」师曰：「太虚不生灵智。真心不缘善恶。嗜欲深者机浅。是非交争者未通。触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。傲物高心者我壮。执空执有者皆愚。寻文取证者益滞。苦行求佛者俱迷。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。」曰：「若如是，毕竟无所有也。」师曰：「毕竟是大德，不是毕竟无所有。」光踊跃礼谢而去。问：「儒、释、道三教同异如何？」师曰：「大量者用之即同，小机者执之即异。总从一性上起用，机见差别成三。迷悟由人，不在教之同异也。」
[五灯会元 - 宋·普济]
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